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随遇而安，人生最大的满足
于丹教授认为人们缺少的不是远大的理想而是通往理想的道路，我非常赞同。就像一位史学家说过，历朝历代的开国皇帝一般可以分为两大类，一类就是出身贵族，属于英雄豪杰；一类就是出身社会底层一无所有，属于草莽好汉。所以在天下大乱之时，可谓人人都想做皇帝，所谓风水轮流转，不过这做皇帝要有一定实力的，所以贵族肯定是有实力，贵族能坐上龙椅那是理所当然，可谓是有道路等着自己往前迈就行了，就如大隋开国皇帝杨坚，大唐开国皇帝李世民，属于这类（这里没有低估他们能力的意识，他们能力以及一些文治武功是有口皆碑的），那么相反象刘邦，朱元璋这种出身社会底层也坐上龙椅，那么按理说的是在起初时即使有理想，也没有切实可行的道路走，那么是不是与于丹教授说的就矛盾了呢？不过细想，在社会底层这些人一无所有，其实也知道自己的做不出什么大的动静，也是一种天下大乱的形式把他们推到风口浪尖，他们不过也是随遇而安而已，对于他们来说当时在当初应该也想也没有想过这问题，不过等他们折腾出一些大的动静的时候，这个时候也就问鼎的通往宝座的道路，这样正好印证于丹教授所说，通往理想的道路远比拥有远大的理想要重要，我敢说在秦始皇巡视时，观看到秦始皇仪仗队的群众中绝对不止刘邦一个人说“大丈夫当如此也”，绝对有跟刘邦一样阶层的人也说过这样的话，只不过用易中天教授的话来说，刘邦人模狗样做起皇帝来时，那么这些当然成为他的豪言壮语，其他人的豪言壮语则淹没在历史长河中。
老子说上善若水，我觉得说的也是这个道理吗，不是什么事情你一下就可到达终点，像水一样总能曲曲折折找到目的地，或者说总能适应环境的变化。而庄子也在《逍遥游》中说道法自然，所谓的道就是道可道非常道，名可名非常名，反正无处不存在的，无不印证道法自然，就当然能够随遇而安。佛祖说：人生在世如身处荆棘之中,心不动,人不妄动,不动则不伤;如心动则人妄动,伤其身痛其骨,于是体会到世间诸般痛苦。这话对于人生好像有些消极，其实这句佛语传达一个道理，随遇而安，道法自然，劝诫人为了妄念或者叫做没有道路的理想而去行动，一定会受到挫折一定会痛苦的。佛是讲究觉悟的，如果你的觉悟到佛的境界，那么你也就功德圆满立地成佛了，那么是不是佛要众生修行的目的是成佛呢？，答案是否定的，佛带****修行时从来没有说修行的目的是为成佛，从来都是告诫****，懂得放下，要了无牵挂，不要执著，万物皆空，若要把成佛老是放在心里，那还能叫做了无牵挂，万物皆空？但是恰恰通过这种无碍无挂的觉悟，才能圆满成佛，成佛后为众生广播佛理，共享自己觉悟的经验使更多的众生脱离苦海，这些都可以从佛经中找到的。虽然我们不想成佛，但这始终说明一个道理随遇而安的人生，则是能够淡定而从容的人生，就像于丹教授说的，人生是有限的，要追求最有效率的人生，那么最有效率人生应该就是这种随遇而安，淡定而从容的人生！
看完就开聊
